La lucha por el poder de las sectas cristianas en Estados Unidos tiene una historia de siglos, que se remonta a los orígenes del país. Y vuelve a cobrar gran importancia a medida que cambia la composición demográfica de la nación. Durante generaciones, EE. UU. constituyó un país cuya población en mayor parte la formaban cristianos, en su mayoría blancos y protestantes. En los últimos años, las iglesias evangélicas ha visto disminuir su membresía a un ritmo acelerado, así como el cuestionamiento o abandono de sus fundamentos ideológicos a medida que han aumentado los valores pluralistas y seculares.
Desde el ataque del 6 de enero, que mezcló el extremismo y el fervor religioso, el término “nacionalismo cristiano” a menudo se usa ampliamente para referirse a la mezcla general de identidades cristianas estadounidenses y blancas. Históricamente, sin embargo, el nacionalismo cristiano en EE. UU. también ha abarcado ideologías extremistas, escribe Elizabeth Dias en The New York Times.
En las elecciones presidenciales de 1948, por ejemplo, un partido político marginal llamado Partido Nacionalista Cristiano nominó a Gerald L. K. Smith, un pastor con simpatías pronazis, y adoptó una plataforma antisemita y antinegra que pedía la deportación de las personas con las que estaba en desacuerdo
La derecha religiosa ha apoyado durante mucho tiempo las causas conservadoras, pero esta ola actual busca más: una nación que priorice activamente su conjunto particular de creencias cristianas y puntos de vista de extrema derecha y que adopte más abiertamente el cristianismo como una identidad fundamental.
Muchos descartan el principio estadounidense histórico de la separación de Iglesia y Estado. Dicen que no abogan por una teocracia, pero sí por un papel fundamental para su fe en el gobierno. Su ascenso coincide con un respaldo significativo entre los partidarios de base de ideas afines, especialmente porque algunos votantes y políticos combinan su fe cristiana con teorías de conspiración de fraude electoral, la ideología de QAnon, los derechos de armas y la ira persistente por las restricciones relacionadas con Covid.
El expresidente Donald Trump llegó a la Casa Blanca en gran parte al ofrecer preservar la influencia de los evangélicos blancos y sus valores, junto al hecho de que muchos estadounidenses —que no necesariamente mostraban una militancia evangélica, pero por hábito o tradición familiar aceptaban dichos valores— temían que el mundo tal como lo conocían estaba desapareciendo rápidamente.
El hecho de que Trump, a quien veían como su protector, ya no sea presidente intensifica los sentimientos de muchos cristianos conservadores de que todo está en juego. Alrededor del 60 por ciento de los protestantes evangélicos blancos creen que Trump le robó las elecciones, según una encuesta del Public Religion Research Institute realizada a fines del año pasado.
Los evangélicos blancos también son el grupo religioso con más probabilidades de compartir los mitos y falacias promulgados por QAnon, según la encuesta.
QAnon se refiere a una teoría de conspiración compleja que involucra a una red de tráfico sexual de niños que adora a Satanás. El F.B.I. ha advertido previamente que algunos de sus adherentes podrían volverse violentos.
En todo el país, durante las elecciones primarias diversos candidatos han intentado atraer a los votantes defendiendo la identidad cristiana en la formulación de políticas. Muchos no han logrado imponerse en las votaciones, otros lo han hecho; algunos, aunque han perdido, lograron ganar atención para sus propuestas.
En mayo, en Arkansas, el senador estatal Jason Rapert, quien fundó un grupo llamado Asociación Nacional de Legisladores Cristianos en 2020, perdió las primarias republicanas para vicegobernador con el 15 por ciento de los votos.
El grupo ofrece legislación modelo, como prohibir el aborto después de unas seis semanas de embarazo y exigir la exhibición de “In God We Trust” en las escuelas públicas.
En Oklahoma, Jackson Lahmeyer, pastor principal de la Iglesia Sheridan, hizo un intento arriesgado de derrocar al senador James Lankford, quien ha encarnado el conservadurismo social tradicional. Lahmeyer perdió, pero obtuvo el 26 por ciento de los votos. “Nuestra Constitución se basa en la Biblia”, dijo en una entrevista.
Son dos ejemplos pero hay más, y no solamente esto ocurre entre candidatos y aspirantes políticos, sino también en diversas organizaciones.
Un sentimiento de agravio religioso se está profundizando en el ala ultraconservadora de la Convención Bautista del Sur, la denominación protestante más grande del país, un contingente que está cada vez más aliado con causas políticas de derecha como la presión extrema para castigar a las mujeres por abortar (algo sobre lo cual se ha comentado en este blog: para leeerlo haga un clic aquí).
En una conferencia en Memphis esta primavera, Rod Martin, uno de los fundadores de Conservative Baptist Network, describió las objeciones al nacionalismo cristiano como un simple complot de los demócratas.
“Demonicemos el patriotismo llamándolo nacionalismo y asociándolo con Hitler. Ah, ahora llamémoslo nacionalismo blanco”, dijo a la reunión, imitando cómo veía a la gente de izquierda. “Entonces lo llamaremos nacionalista cristiano para que suene como si fueras el ayatolá. Todo está diseñado para demonizarte”.
Martin predijo que los pastores varones jóvenes adoptarían cada vez más la etiqueta nacionalista cristiana como desafío: “No están diciendo que son teócratas; dicen que son deplorables”.
En una transmisión en vivo en Rumble, un sitio de videos popular entre la extrema derecha, la representante Marjorie Taylor Greene, republicana por Georgia, instó a sus seguidores a estar orgullosos del “nacionalismo cristiano” como una forma de luchar contra los “globalistas”, la “crisis fronteriza” y “mentiras sobre el género”. “Si bien los medios mentirán sobre ti y etiquetarán el nacionalismo cristiano, y probablemente lo llamarán terrorismo doméstico, te diré ahora mismo que ellos son los mentirosos”, agregó.
Declarar a Estados Unidos una nación cristiana y poner fin a la principio establecido en todo el país de la separación de la Iglesia y el Estado son puntos de vista minoritarios entre los adultos estadounidenses, según el Centro de Investigación Pew.
Sin embargo, la tendencia que apoya la integración de la Iglesia y el Estado está por encima del promedio entre los republicanos y los evangélicos blancos. Aunque muchos cristianos ven esa integración como una perversión de la fe que eleva a la nación por encima de Dios, y quienes compiten por adquirir mayor poder político sigue siendo una minoría entre cristianos y republicanos, no se puede subestimar el peligro que dicha tendencia representa para la nación.
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